ﺳﺒﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺩﯾﻦ
 
درباره وبلاگ


به وبلاگ من خوش آمدید
آخرین مطالب
آرشيو وبلاگ
پيوندها
نويسندگان


ورود اعضا:

نام :
وب :
پیام :
2+2=:
(Refresh)

خبرنامه وب سایت:





آمار وب سایت:  

بازدید امروز : 38
بازدید دیروز : 0
بازدید هفته : 38
بازدید ماه : 340
بازدید کل : 9365
تعداد مطالب : 54
تعداد نظرات : 0
تعداد آنلاین : 1

سبک زندگی دینی




ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﺆﻟﻔﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﻬﻢ ﺳﻨﺠﺶ ﯾﮏ ﺩﯾﻦ، ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﯼ ﺁﻥ ﺩﯾﻦ ﺩﺭ

 

ﻣﺪﯾﺮﯾﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻓﺮﺩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﺮ ﻣﮑﺘﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪ ﻓﮑﺮﯼ ﺩﺭ ﭘﯽ

 

ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ . ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺭﻭﺍﻥ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ

 

ﻃﺎﻟﺐ ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﭼﯿﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻔﻊ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺣﺘﯽ

 

ﺍﻣﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻧﻔﻊ ﻣﻌﻘﻮﻝ، ﻓﺎﻗﺪ ﺳﻮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺎﺩﯼ

 

ﮐﺎﺫﺏ ﻭ ﻣﻮﻗﺖ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ، ﻣﯿﻞ ﻧﻔﻊ ﻃﻠﺒﯽ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﭘﯿﮕﯿﺮﯼ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﻮﺭ

 

ﻣﯽ ﮐﻨﺪ . ﺯﻧﺪﻩ ﯾﺎﺩ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﯾﯽ ﺍﯾﻦ ﻣﺒﺤﺚ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺑﺤﺚ

 

‏« ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ‏» ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ . ﯾﻌﻨﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﺻﺪ

 

ﺧﻮﺩ، ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﻭ ﺧﺪﻣﺖ ﺧﻮﺩ

 

ﻣﯽ ﮔﯿﺮﺩ ﻭ ﻫﺪﻑ ﻭﯼ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﮐﺎﺭ، ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﻧﻔﻊ ﻭ ﺳﻮﺩ ﺷﺨﺼﯽ

 

ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻫﺮ ﭼﯿﺰ ﺩﯾﮕﺮ ﺍﺳﺖ . ﺍﯾﻦ ﺭﻭﺣﯿﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﯿﺸﺘﺮ

 

ﺩﺭ ﺣﺎﻟﺖ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺑﻪ ﺳﺮ ﺑﺒﺮﺩ ﺗﺎ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﺖ ﺗﻌﺎﻭﻥ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ

 

ﺗﻤﺪﻥ ﻭ ﺗﻮﺣﺶ، ﺁﺩﻣﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ ﻋﺪﻩ ﺍﯼ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺍﺯ

 

ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺧﺎﺻﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﻃﻐﯿﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻮﺩ،

 

ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﻋﻮﺍﯾﺪﯼ ﺑﺮﺳﺪ، ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﻭﺿﻊ ﻗﻮﺍﻧﯿﻦ

 

ﻭ ﺗﻤﺎﯾﻞ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﺳﺎﺯﻭﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﺯﻧﺪ . ﺍﯾﻦ ﻧﺎﺷﯽ

 

ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻭﺣﯿﻪ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﺑﺸﺮ ﺍﺳﺖ . ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﺍﯾﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﻮﺣﺶ

 

ﺭﺍ ﺑﺮ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﯽ ﭘﺬﯾﺮﺩ؛ ﻭﻟﯽ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﻗﻀﯿﻪ ﺑﻪ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺧﺘﻢ

 

ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﭼﻮﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺩﻭ ﺑُﻌﺪ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﻭ ﻏﺮﯾﺰﯼ ‏( ﻓﻄﺮﯼ ‏) ﺍﺳﺖ .

 

ﺩﺭ ﺑﻌﺪ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﻣﯿﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻮﺣﺶ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻻ ﺁﺩﻣﯽ

 

ﻓﻄﺮﺗﺎً ﺗﻤﺎﯾﻞ ﺑﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﺩﺍﺭﺩ . ﻋﻠﺖ ﻣﯿﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ،

 

ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻭﺣﯿﻪ ﺟﻠﺐ ﻧﻔﻊ

 

ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺖ .

 

ﺍﯾﻦ ﺧﺼﻠﺖ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺮﭼﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻧﻔﻊ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ،

 

ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﻣﻔﯿﺪ ﺑﺒﯿﻨﺪ ﻭ ﻫﺮﭼﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻓﺎﯾﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ،

 

ﻟﺰﻭﻣﺎً ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪ ﺩﯾﺪﻩ ﺷﻮﺩ . ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺟﻬﺖ ﺩﺭ

 

ﺯﻣﺎﻥ ﻣﺎ ﺩﯾﻨﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻓﻄﺮﺕ ﭘﺎﮎ ﺑﺸﺮ

 

ﺗﻄﺎﺑﻖ ﺑﯿﺸﺘﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﺑﺸﺮ ﺩﻭﺍﻡ ﻭ ﺛﺒﺎﺕ ﻧﺪﺍﺭﺩ

 

ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻋﻮﺍﻣﻠﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻮﻗﺘﺎً ﺍﺯ ﻓﻄﺮﺕ ﺧﻮﺩ ﺩﻭﺭ ﺑﻤﺎﻧﺪ، ﺩﺭ

 

ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺧﺎﺻﯽ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺑﻪ ﻓﻄﺮﺕ ﺧﻮﺩ ﻭ ﻧﯿﺎﺯ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﺩﯾﻦ ﺭﻭ

 

ﻣﯽ ﺁﻭﺭﺩ . ﮐﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺑﯿﻦ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺷﻮﺩ، ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﯾﻦ ﺑﻪ

 

ﺻﻮﺭﺕ ﺧﺎﻟﺺ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻫﺎﯼ ﻏﻠﻂ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ

 

ﺩﯾﻨﯽ ﻣﯿﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻓﻄﺮﺗﺶ ﺑﺎﺷﺪ .

 

ﺭﺍﻫﮑﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺻﺤﯿﺢ ﺩﯾﻦ

 

ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺩﻭ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ، ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺻﺤﯿﺢ، ﻣﻌﻘﻮﻝ ﻭ

 

ﺍﻧﺪﯾﺸﻤﻨﺪﺍﻧﻪ، ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻭﮔﺮﻧﻪ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭﻫﺎﯼ ﻏﻠﻂ ﻭ ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ

 

ﺟﻬﺖ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﯾﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ . ﻧﺘﯿﺠﻪ ﯼ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﯾﮑﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ؛

 

ﯾﻌﻨﯽ ﻫﺮ ﺩﻭ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﻨﺰﻝ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﻨﺪ؛ ﻭﻟﯽ ﯾﮑﯽ

 

ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﻭ ﺳﺮﯾﻊ ﺗﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﺎﻧﺪ . ﺍﻭﻟﯿﻦ

 

ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﯾﻦ، ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﺤﺎﺳﻦ ﺩﯾﻦ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺻﻮﺭﺕ ﻫﺎﯼ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ

 

ﺍﺳﺖ . ﻣﺜﻼً ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻥ ﻓﻮﺍﯾﺪ ﻭ ﻣﺤﺎﺳﻦ ﻋﺪﻝ ﯾﺎ ﺻﺪﻕ ﯾﺎ

 

ﺷﺠﺎﻋﺖ ﺩﺭ ﯾﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﻭﺳﯿﻠﻪ ﮐﺘﺎﺏ، ﻣﻨﺒﺮ، ﺗﻠﻮﯾﺰﯾﻮﻥ، ﺍﯾﻨﺘﺮﻧﺖ

 

ﻭ ... ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﻻﺯﻡ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺩﻫﯿﻢ ﯾﺎ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﮑﺎﻣﻞ

 

ﻣﯽ ﺑﺨﺸﯿﻢ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻧﻘﺺ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺩﯾﺪﮔﺎﻩ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﻘﻮﻟﻪ

 

ﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺍﯾﻦ ﻧﻘﺺ ﺭﺍ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ . ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﺷﯿﻮﻩ ﺍﻧﺒﯿﺎ ‏( ﻉ ‏) ﻭ

 

ﺍﺋﻤﻪ ‏( ﻉ ‏) ﻭ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﺩﯾﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻣﺜﻼً ﺑﺮﺍﯼ ﻋﺪﻝ ﻭ ﺷﺠﺎﻋﺖ ﻭ

 

ﺻﺪﺍﻗﺖ ﺁﺛﺎﺭ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﯽ ﺷﻤﺮﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺜﺒﺖ ﺩﻧﯿﻮﯼ ﻭ ﺍﺧﺮﻭﯼ

 

ﺁﻥ ﯾﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ . ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺷﻨﯿﺪﻥ ﺍﯾﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ

 

ﺗﻤﺎﯾﻞ ﭘﯿﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ . ﻭﻟﯽ ﺩﻭ ﻣﺸﮑﻞ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺭﺥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ . ﺗﻮﺟﻪ

 

ﺩﺍﺩﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﺜﺒﺖ ﻭ ﺷﺮﻋﯽ، ﮐﺎﺭ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﯼ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﭼﻮﻥ

 

ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻫﻞ ﻭﻗﺖ ﮔﺬﺍﺷﺘﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻋﺘﻨﺎ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﻮﺭ ﻭ ﺍﻧﺪﯾﺸﯿﺪﻥ

 

ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ . ﻣﺸﮑﻞ ﺑﻌﺪﯼ ﺩﯾﺮﺑﺎﺯﺩﻫﯽ ﺍﯾﻦ ﻗﺴﻢ ﺍﺯ ﺍﺭﺍﺋﻪ

 

ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺩﯾﻨﯽ ﺍﺳﺖ . ﮔﻔﺘﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺜﺒﺖ ﺻﺪﻕ ﻭ ﺭﺍﺳﺘﮕﻮﯾﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺮﺩﻡ

 

ﮐﺎﺭﯼ ﭘﺴﻨﺪﯾﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﻣﺎ ﺑﯿﺎﻥ ﺣﺪﻭﺩ ﻭ ﺛﻐﻮﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺳﺎﺩﻩ

 

ﻧﯿﺴﺖ . ﭼﻮﻥ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﻄﻠﻖ ﻫﺎ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﯾﺎ

 

ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﻫﺎ ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﯾﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﻮﺀﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .

 

ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺍﯾﻦ ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﯾﺎ ﺳﻮﺀﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ، ﺧﻼﻑ ﻫﺪﻑ ﺗﺮﻭﯾﺞ ﺁﻥ

 

ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺍﺳﺖ؛ ﻟﺬﺍ ﺭﺍﻩ ﺩﻭﻡ، ﯾﻌﻨﯽ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻭ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﺩﯾﻨﯽ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ

 

ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺗﺮﯼ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻧﺨﺴﺖ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ

 

ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﺨﺘﺼﺎﺕ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺩﯾﻨﯽ، ﺍﻗﺪﺍﻡ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﯾﮏ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻋﺎﻟﯽ

 

ﺍﺯ ﺍﺷﺨﺎﺻﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺁﻥ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺧﻮﺩ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﯿﺪﻩ

 

ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻓﮑﺮﯼ ﻭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺷﺎﻥ ﺭﻧﮓ ﻭ ﺑﻮﯼ ﺁﻥ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ

 

ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ . ﻧﺎﻡ ﺍﯾﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ‏« ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺍﺳﻮﻩ

 

ﺍﯼ ‏» ﻧﻬﺎﺩ . ﺭﺍﻫﮑﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﻗﺮﺁﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ : ‏«ﻟﻘﺪ ﮐﺎﻥ

 

ﻟﮑﻢ ﻓﯽ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﺳﻮﻩ ﺣﺴﻨﻪ ‏» ‏( 1 ‏) . ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺍﺳﻮﻩ ﺍﯼ ﯾﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ

 

ﺑﯿﺎﻥ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻭ ﺷﺎﺧﺼﻪ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺧﻮﺩ، ﯾﮏ ﻣﺼﺪﺍﻕ

 

ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻭ ﺍﺳﻮﻩ ﺷﺎﺧﺺ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﯿﻢ . ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻮﻩ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺩ

 

ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﺜﺒﺖ ﺭﺍ ﻧﯿﺰ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ؛ ﯾﻌﻨﯽ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺍﻭﻝ ﻧﯿﺰ ﺑﺎ

 

ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻋﻤﻠﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﻓﺎﯾﺪﻩ ﺍﯾﻦ ﻧﻮﻉ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﯾﻦ، ﺟﺬﺏ ﺳﺮﯾﻊ،

 

ﻣﺎﻧﺪﮔﺎﺭﯼ ﺑﺎﻻ ﻭ ﺣﺮﮐﺖ ﺧﻮﺩﺟﻮﺵ ﻓﺮﺩ ﺩﺭ ﺍﺗﺼﺎﻑ ﺑﻪ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﺜﺒﺖ

 

ﺩﯾﻨﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﺩﺭ ﻃﺮﻑ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺑﻪ

 

ﻭﺍﺳﻄﻪ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﻧﻔﯽ ﺍﺿﺪﺍﺩ، ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﯾﮏ ﻧﻔﺮ ﺍﺳﻮﻩ ﮐﺎﻣﻠﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ

 

ﺧﻮﺩ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪ، ﺻﻔﺎﺕ ﻣﻮﺭﺩ ﻃﺮﺩ ﺁﻥ ﺷﺨﺺ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﻮﺭﺩ ﻃﺮﺩ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ

 

ﻣﯽ ﺩﻫﺪ . ﯾﻌﻨﯽ ﻣﻨﮑﺮ ﺭﺍ ﻧﯿﺰ ﺍﺯ ﺯﺍﻭﯾﻪ ﺩﯾﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﻓﺮﺩ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ . ﺍﻟﺒﺘﻪ

 

ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﺑﯿﻦ ﺑﺮﺩﻥ ﻣﻔﺎﺳﺪ ﺍﺧﻼﻗﯽ، ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻣﺜﺒﺖ، ﻣﯽ

 

ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻣﻨﻔﯽ ﻫﻢ ﺩﺳﺖ ﺯﺩ . ﺣُﺴﻦ ﺍﯾﻦ ﻭﺳﻌﺖ ﻣﺎﻧﻮﺭ

 

ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﺑﯿﻦ ﺑﺮﺩﻥ ﻣﻨﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﻣﻔﺎﺳﺪ، ﺩﻭ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺍﺳﻮﻩ ﺍﯼ

 

ﺧﻮﺍﻫﯿﻢ ﺩﺍﺷﺖ .

 

ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺒﯿﯿﻦ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﯼ ﺩﯾﻦ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺩﻭ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻣﻌﻘﻮﻝ ﺩﺭ ﭘﯿﺶ ﺭﻭﯼ

 

ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺭﯾﻢ . ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭﯼ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺄﯾﯿﺪ ﻋﻘﻼ

 

ﺍﺳﺖ؛ ﻭﻟﯽ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﯼ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺍﺳﻮﻩ ﺍﯼ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺭﻭﺵ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ

 

ﺍﺳﻮﻩ ﺍﯼ، ﻫﯿﭻ ﺩﯾﻦ ﻭ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺗﺸﯿﻊ، ﻏﻨﯽ ﻭ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ

 

ﻫﺎﯼ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﻧﯿﺴﺖ .

 

ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻬﻢ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ، ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﻋﻘﻠﯽ، ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ

 

ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﻃﻔﯽ ﻧﯿﺰ ﻫﺴﺖ . ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺑﯿﺎﻥ ﺷﺪ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﺍﺳﻮﻩ

 

ﺍﯼ ﺩﺭ ﺩﻝ ﺧﻮﺩ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﺍ ﺍﺳﺖ .

 

ﻭﻗﺘﯽ ﯾﮏ ﺍﺳﻮﻩ ﺑﺎ ﺩﻻﯾﻞ ﻋﺪﯾﺪﻩ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪ ﻭ ﺷﺨﺺ

 

ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺳﻮﻩ، ﺍﻃﻤﯿﻨﺎﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﺩ، ﻣﻔﺎﻫﯿﻤﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻭﺍﺳﻄﻪ

 

ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻮﻩ ﻭ ﺗﺒﻌﯿﺖ ﺍﺯ ﻭﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ، ﺩﺍﺭﺍﯼ ﭘﺸﺘﻮﺍﻧﻪ

 

ﻋﻘﻠﯽ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ .

 

ﺩﺭ ﻋﯿﻦ ﺣﺎﻝ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺷﺎﺧﺼﻪ ﻫﺎﯼ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﮐﺘﻔﺎ

 

ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺧﺼﻮﺻﯿﺎﺕ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻭ ﻫﻢ ﺑﯿﺎﻥ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﺷﺨﺺ ﺑﻪ

 

ﺧﺎﻃﺮ ﺍﺳﻮﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻥ ﯾﮏ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺑﺮﺗﺮ، ﺍﻗﺪﺍﻡ ﺑﻪ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ

 

ﻣﺜﺒﺖ ﻭ ﺗﺮﮎ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﻨﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ . ﺍﯾﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﮐﻮﺭﮐﻮﺭﺍﻧﻪ

 

ﻭ ﺍﺷﻌﺮﯼ ﻣﻨﺸﺎﻧﻪ ﻧﯿﺴﺖ . ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﺤﺒﺖ ﻭ ﻋﺸﻖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﻮﻩ

 

ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﯿﻞ ﮐﺎﻣﻞ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﺪ .

 

ﺍﮔﺮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺧﻮﺑﯽ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻭ ﻓﺮﺍﮔﯿﺮﯼ ﺁﻥ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﯾﯿﻢ، ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺑﺎ

 

ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺷﯿﻌﻪ ﺍﺯ ﻋﺪﻝ، ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺗﻤﺎﯾﻞ ﭘﯿﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﻭﻟﯽ

 

ﺍﮔﺮ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻠﯽ ‏( ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ‏) ﺭﺍ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ ﺑﺮﺗﺮ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﯿﻢ،

 

ﻣﻄﻤﺌﻨﺎً ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺭﻭﺵ ﺩﻭﻡ، ﯾﻌﻨﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ، ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺣﺎﻟﺖ

 

ﻗﺒﻞ ﺍﺳﺖ . ﺯﯾﺮﺍ ﺍﺷﺨﺎﺹ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺧﻮﺑﯽ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﯾﻦ

 

ﺍﺳﻮﻩ ﺩﺭ ﻋﯿﺎﺭ ﺑﺎﻻﯾﯽ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ، ﻣﺠﺬﻭﺏ ﺷﺨﺺ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ

 

ﺳﻤﺖ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﯼ ﮐﺸﯿﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﻣﺪﺕ

 

ﻫﺎ ﺍﺳﺖ ﻏﺮﺏ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺳﯿﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﺛﺮﮔﺬﺍﺭﺗﺮ

 

ﺍﺯ ﺭﺍﻫﮑﺎﺭﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﺒﺘﺬﻝ ﻭ ﻏﯿﺮﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﺳﺖ . ﻣﺎ ﻃﺒﻖ

 

ﻋﻘﺎﯾﺪ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﺣﺠﺎﺏ ﮐﻪ ﯾﮏ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺗﺎﺑﻨﺎﮎ ﺩﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺳﺖ، ﻗﻮﺍﻋﺪ

 

ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﯾﻢ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻪ ﻣﺤﺪﻭﺩﯾﺖ ﮐﻪ ﻣﺼﻮﻧﯿﺖ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ .

 

ﻏﺮﺏ ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﻣﻤﻨﻮﻋﯿﺖ ﺣﺠﺎﺏ ﻭ

 

ﺍﯾﺮﺍﺩ ﺷﺒﻬﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻥ، ﺳﻌﯽ ﺩﺭ ﺗﺮﻭﯾﺞ ﺑﯽ ﺣﺠﺎﺑﯽ ﻭ ﺑﯽ ﺑﻨﺪﻭﺑﺎﺭﯼ

 

ﺩﺍﺭﺩ .

 

ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺑﻬﺘﺮ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﺗﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺍﺯ

 

ﺑﺎﺏ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﺎﺯﯼ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺫﻫﻦ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺪﯼ ﺣﺠﺎﺏ ﭘﺮ ﮐﻨﺪ . ﺑﻪ

 

ﻋﻼﻭﻩ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺭﻭﺍﻥ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﯿﻞ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺷﺨﺼﯽ ﺩﺍﺭﺩ؛

 

ﯾﻌﻨﯽ ﺩﻭﺳﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﭼﯿﺰﯼ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﺷﻮﺩ . ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﺮ

 

ﺑﻨﺪﮔﯽ، ‌ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺁﺯﺍﺩ ﺷﺪﻥ ﺍﺯ ﻗﯿﻮﺩ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﺳﺖ . ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ

 

ﺑﺨﻮﺍﻫﯿﻢ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﯾﮏ ﺍﻣﺮ ﺳﻮﻕ ﺩﻫﯿﻢ، ﺑﻪ ﺭﺍﺣﺘﯽ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﻧﭙﺬﯾﺮﻓﺖ؛

 

ﻭﻟﯽ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺍﻧﮕﯿﺰﻩ ﺍﯾﺠﺎﺩ ﮐﻨﯿﻢ، ﺭﺍﺣﺖ ﺗﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﻓﺖ . ﯾﮏ ﻧﮑﺘﻪ

 

ﻣﺜﺒﺖ ﺩﺭ ﺍﺳﻮﻩ ﻣﺪﺍﺭﯼ ﺑﺸﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﺭﻭﺵ ﺍﻭ ﺭﺍ

 

ﻏﯿﺮﻣﺴﺘﻘﯿﻢ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﺻﻄﮑﺎﮎ، ﺿﻤﻦ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﺭﻭﺣﯿﻪ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ

 

ﺩﻭﺳﺘﯽ، ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺩﻟﺨﻮﺍﻩ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﯾﻢ .

 

ﻧﮕﺎﺭﻧﺪﻩ ﻃﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﭼﻨﺪﯾﻦ ﺳﺎﻟﻪ ﺧﻮﺩ، ﺑﺎ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﺯ ﻧﻘﺎﻁ

 

ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻭ ﺩﺭ ﺭﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺳﻨﯽ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻡ .

 

ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺍﻟﮕﻮﮔﯿﺮﯼ ﺍﺯ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﮐﺎﺫﺏ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪﻩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺗﺒﺎﻫﯽ

 

ﮐﺸﯿﺪﻩ ﺷﻮﻧﺪ . ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺍﺯ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﺑﻪ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﯼ ﻧﺎﺻﺤﯿﺢ

 

ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ‏(ﮐﻪ ﺍﻣﺮﯼ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ ﺍﺳﺖ ‏) ﻭ ﭼﻨﯿﻦ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﯼ ﺑﯽ

 

ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻮﻣﯽ ﺭﺍ ﺍﻟﮕﻮﯼ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻧﺤﻮﻩ

 

ﺭﺍﻩ ﺭﻓﺘﻦ ﻭ ﺣﺮﻑ ﺯﺩﻥ ﻭ ﻟﺒﺎﺱ ﭘﻮﺷﯿﺪﻥ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﻭ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﯿﻨﻪ

 

ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺑﺎﻃﻦ ﻭ ﻋﻘﺎﯾﺪ ﻧﯿﺰ . ﺍﯾﻦ ﺗﺮﻭﯾﺞ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺑﯽ ﻣﺎﯾﻪ ﺩﺭ ﺩﺍﺧﻞ ﻭ

 

ﺧﺎﺭﺝ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻭﺳﯿﻊ ﻭ ﺻﺤﯿﺢ ﻭ ﻫﻨﺮﻣﻨﺪﺍﻧﻪ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺭﺍﺳﺘﯿﻦ

 

ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺿﺮﺑﻪ ﺑﻪ ﺗﺒﻠﯿﻐﺎﺕ ﺩﯾﻨﯽ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﺎﺷﯿﻌﯿﺎﻥ

 

ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺳﻨﺖ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺴﺘﯿﻢ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﻫﻢ

 

ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺳﺎﯾﺮ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺯﯾﺎﺩﺗﺮﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ . ﺻﺤﯿﺢ

 

ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﮑﺮﺩﻥ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﺧﺴﺮﺍﻥ ﻭ ﺯﯾﺎﻥ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﺳﺖ .

 

ﺷﺎﯾﺎﻥ ﺫﮐﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺳﻮﻩ ﮐﺴﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﯾﺎ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻣﻠﮑﻪ ﻋﺼﻤﺖ

 

ﺑﺎﺷﺪ ﯾﺎ ﺗﺄﯾﯿﺪﯼ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺍﻫﻞ ﻋﺼﻤﺖ ﯾﺎ ﻋﻘﻼ ﺑﺮ ﺣُﺴﻦ ﺗﺒﻌﯿﺖ ﺍﺯ ﻭﯼ

 

ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ . ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﺍﻣﺮ ﺍﺳﻮﻩ ﻣﺤﻮﺭﯼ ﯾﮏ ﺑﺤﺚ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻣﺮﺗﺒﻪ

 

ﺍﺳﺖ . ﺷﻤﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﯿﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺮﻏﯿﺐ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺻﺪﻕ ﻭ ﺭﺍﺳﺘﮕﻮﯾﯽ،

 

ﻣﺜﻼً ﺍﺯ ﺍﺑﻮﺫﺭ ﻏﻔﺎﺭﯼ ﯾﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﻫﺪ ﺍﺯ ﺳﻠﻤﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﯿﺪ .

 

ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﻋﻠﻢ ﺁﻣﻮﺯﯼ ﺧﻮﺍﺟﻪ ﻧﺼﯿﺮ ﻭ ﺍﺑﻦ ﺳﯿﻨﺎ ﻭ ﺩﺭ ﺯﻣﯿﻨﻪ ﺍﺧﻼﻕ

 

ﻣﯿﺮﺯﺍﯼ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ ﺩﻭﻡ ﺭﺍ ﺍﺳﻮﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﯿﺪ . ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺗﮑﻠﯿﻒ، ﺍﻣﺎﻡ

 

ﺧﻤﯿﻨﯽ ‏(ﺭﻩ ‏) ﻭ ﺩﺭ ﭘﺸﺘﮑﺎﺭ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺬﺭﯾﻌﻪ ﯾﺎ ﻋﺒﻘﺎﺕ ﺍﻻﻧﻮﺍﺭ ﺭﺍ ﺍﺳﻮﻩ

 

ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩ . ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﻟﺰﻭﻣﺎً ﺩﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﺍﻫﻞ ﻋﺼﻤﺖ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ .

 

ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﺩﯾﻦ ﻣﺎ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﺍﺧﻼﻕ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﺷﺎﻥ ﺗﮑﯿﻪ ﮐﺮﺩ ﻫﻢ ﻣﯽ

 

ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺳﻮﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﯿﺮﻧﺪ . ﺩﺭ ﺣﺪﯾﺜﯽ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﺼﺮ ‏( ﻋﺞ ‏) ﺣﻀﺮﺕ ﺯﻫﺮﺍ

 

‏( ﻋﻠﯿﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ‏) ﺭﺍ ﻧﯿﺰ ﺍﺳﻮﻩ ﺧﻮﯾﺶ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ . ﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﯿﻢ ‏«ﺗﻌﺪﺩ

 

ﺍﺳﻮﻩ ‏» ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ .

 

ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﺎﺭﺁﯾﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺒﻌﯿﺖ

 

ﺷﻮﺩ؛ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﯾﻦ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﯿﻢ ﻣﺜﻞ ﺣﻀﺮﺍﺕ

 

ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ ‏( ﻉ ‏) ﺷﻮﯾﻢ؛ ﭼﻮﻥ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻧﻬﺞ ﺍﻟﺒﻼﻏﻪ ‏«ﻻﯾﻘﺎﺱ ﺑﻬﻢ ﺍﺣﺪ‏»؛

 

ﮐﺴﯽ ﺑﺎ ﺁﻝ ﻣﺤﻤﺪ ‏( ﻋﻠﯿﻬﻢ ﺍﻟﺴﻼﻡ ‏) ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ . ﺍﯾﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﻪ

 

ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻧﻔﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﯿﺴﺖ .

 

ﺑﺎ ﺩﻗﺖ ﺩﺭ ﺳﺒﮏ ﻭ ﺭﻭﺵ ﺭﺳﯿﺪﻩ ﺍﺯ ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ ‏( ﻉ ‏) ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ

 

ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺳﻮﻩ ﭘﺬﯾﺮﯼ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﻋﺮﺻﻪ

 

ﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻤﺒﻮﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﯾﻢ . ﺍﻟﮕﻮ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻥ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺗﺒﻌﯿﺖ ﺍﺯ

 

ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻄﻼﺡ ‏« ﺳﻨﺖ‏» ﻭ ‏« ﺳﯿﺮﻩ ‏» ﻧﺎﻡ ﺩﺍﺭﺩ، ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻓﻮﺍﯾﺪ

 

ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺳﺖ . ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﻏﯿﺮ ﺍﺯ ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ ‏( ﻉ ‏) ﻧﯿﺰ ﺩﺭ

 

ﻣﺬﻫﺐ ﺷﯿﻌﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺒﻌﯿﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﭘﯿﺮﻭﯼ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﺍﺯ

 

ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯾﯽ ﺑﺮﺗﺮ ﭼﻮﻥ ﺍﺋﻤﻪ ‏( ﻉ ‏) ﻭ ﺍﻧﺒﯿﺎ ‏( ﻉ ‏) ﺍﺳﺖ .

 

ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻥ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﯼ ﺩﯾﻦ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﯾﮏ ﺭﺍﻩ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻭ

 

ﺯﻭﺩﺑﺎﺯﺩﻩ ﻋﺮﺿﻪ ﯼ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺩﯾﻦ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﻩ

 

ﻧﺎﺧﻮﺍﻩ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﺁﻣﺪﯼ ﺩﯾﻦ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ . ﺍﯾﻦ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ، ﻣﯽ

 

ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺩﯾﮕﺮ ﻫﻢ ﻣﻮﺭﺩ ﻓﺎﯾﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ . ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺑﺮﺧﯽ

 

ﻣﺴﯿﺤﯿﺎﻥ ﻟﺒﻨﺎﻥ ﯾﺎ ﺁﺷﻮﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﻋﺮﺍﻕ ﯾﺎ ﺍﺭﻣﻨﯽ ﻫﺎﯼ ﺍﺻﻔﻬﺎﻥ ﻭ ﻧﯿﺰ

 

ﻫﻨﺪﻭﻫﺎﯼ ﻫﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ، ﺷﯿﻔﺘﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺑﺮﺗﺮ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺍﻣﺎﻡ

 

ﻋﻠﯽ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ ‏(ﻋﻠﯿﻬﻤﺎﺍﻟﺴﻼﻡ ‏) ﻫﺴﺘﻨﺪ .

 

ﺍﮔﺮ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﯾﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ، ﺍﺯ ﺧﻮﺑﯽ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻭ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﻇﻠﻢ ﻭ ﺗﺮﻭﯾﺞ ﻋﺪﻝ

 

ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﯾﻢ، ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺁﺷﻨﺎ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﯾﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯾﯽ

 

ﭼﻮﻥ ﺁﻥ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﻫﻤﺎﻡ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺳﺮﯾﻊ ﻭ ﻭﺳﯿﻊ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺍﺷﺖ .

 

ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﯾﮏ ﺍﺳﻮﻩ ﻣﺜﺒﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﺎﻣﻞ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻋﺘﻨﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ

 

ﺩﻫﺪ، ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﮐﺸﯿﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﺍﺯ ﻣﻨﮑﺮ ﻫﻢ ﺑﺎﺯﺩﺍﺷﺘﻪ

 

ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﺁﺳﯿﺐ ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﻣﻨﻔﯽ

 

ﺑﺎﻋﺚ ﺳﺮﺍﯾﺖ ﺯﺷﺘﯽ ﺁﻥ ﺷﺨﺼﯿﺖ ﻫﺎ ﺑﻪ ﮐﺮﺩﺍﺭﺷﺎﻥ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ . ﻟﺬﺍ ﺍﯾﻦ

 

ﻫﻢ ﯾﮏ ﮔﻮﻧﻪ ﺭﻭﺵ ﻭ ﻃﺮﺯ ﻭ ﺷﯿﻮﻩ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﺑﯿﻦ ﺑﺮﺩﻥ ﻣﻔﺎﺳﺪ ﺍﺧﻼﻗﯽ

 

ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﺍﺳﺖ .

 

ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺣﺠﺎﺝ ﺛﻘﻔﯽ ﯾﺎ ﯾﺰﯾﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺻﺤﯿﺢ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﯿﺪ .

 

ﻫﻤﯿﻦ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﻧﻔﺮﺕ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺍﺯ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺯﺷﺖ ﺁﻧﻬﺎ

 

ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ . ﯾﮏ ﺭﺍﻩ ﺧﺸﮏ ﮐﺮﺩﻥ ﺭﯾﺸﻪ ﻣﻔﺎﺳﺪ ﻫﻤﯿﻦ ﻧﻔﺮﺕ ﺍﺳﺖ؛

 

ﭼﻮﻥ ﻧﻔﺮﺕ ﻣﺴﺒﻮﻕ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﯽ ﮔﻮﯾﻨﺪ ﺍﺯ ﺍﺻﻠﯽ

 

ﺗﺮﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﻫﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺮﮎ ﻣﻘﺎﺑﺢ، ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﻭ ﻓﮑﺮ ﺍﺳﺖ .

 

ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ، ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺭﺟﻪ ﯼ

 

ﺍﻭﻝ، ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﯾﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ . ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎﯼ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﻫﻢ

 

ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻣﺘﮑﻔﻞ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺍﺳﻮﻩ ﻫﺎ ﺑﺎﺷﻨﺪ . ﺣﻠﯿﻪ ﺍﻟﻤﺘﻘﯿﻦ ﻋﻼﻣﻪ

 

ﻣﺠﻠﺴﯽ ﻭ ﺳﻨﻦ ﺍﻟﻨﺒﯽ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﯾﯽ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺩﺳﺖ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎ

 

ﻫﺴﺘﻨﺪ .

 

ﭘﯽ ﻧﻮﺷﺖ :

 

-1 ﺳﻮﺭﻩ ﺍﺣﺰﺍﺏ ﺁﯾﻪ ‏( 21 ‏)

 

ﻣﻨﺒﻊ : ﺧﺮﺩﻧﺎﻣﻪ ﯼ ﻫﻤﺸﻬﺮﯼ، ﺷﻤﺎﺭﻩ ﯼ 104

 

 

 ﮔﻔﺘﺎﺭﯼ ﺧﻮﺍﻧﺪﻧﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﺳﺒﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﯾﻨﯽ

 

 

 


نظرات شما عزیزان:

نام :
آدرس ایمیل:
وب سایت/بلاگ :
متن پیام:
:) :( ;) :D
;)) :X :? :P
:* =(( :O };-
:B /:) =DD :S
-) :-(( :-| :-))
نظر خصوصی

 کد را وارد نمایید:

 

 

 

عکس شما

آپلود عکس دلخواه: